Тапас
Hаpада стал бpахмаpиши, Бхагиpатха пpинес Гангу с небес, Гаутама уговоpил Годаваpи излиться на землю, Валмики осознал силу Рамамантpы, что дало ему возможность составить Рамаяну, Гаpги укpепился в бpахмачаpья и Сулабха — в духовной мудpости, — это все с помощью только тапаса. Да и зачем пpиводить такие огpаниченные пpимеpы? Путем тапаса даже Бpахма и Рудpа стали помощниками человека.
Как ни странно, тапас – это естественная вещь, хотя, может быть, для кого-то эта мысль покажется в чем-то необычной, но, на самом деле, тапас – не есть то, посредством чего достигается нечто далекое от нас, а, скорее, тапас – это возврат к истинному себе. Просмотрите йогические тексты, там сказано, что не надо купаться в холодной воде, не нужно греться у огня, пища должна быть не горькой и не сладкой, нужно избегать работы «в поте лица» и т.д. Как это все понимать? – Держаться середины. Когда доминирует саттва тела и в теле более естественный обмен энергий, то оно излучает тепло и свет, что достигается сдерживанием своих крайностей. Это есть дисциплина, и тапас также относится к ней как один из аспектов ниямы. В текстах, может быть, не все перечисляется, но самое главное – понять основной подход.
Путем дисциплины или позитивной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Соблюдая в мирской жизни принципы Ямы — Ниямы, следуя правильному режиму дня, трудясь бескорыстно на благо других, заботясь о близких людях, вы со временем почувствуете ту силу духа, которой наделяется человек, полон внутренним огнем устремленности. Только достигнув очистки психики, изложенным выше путем будет возможным дальнейшее продвижения по «царственному пути» — Йоги!
Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству обретается совершенство тела и органов чувств
Здесь говорится о магических способностях, достигаемых благодаря устранению нечистоты сознания вследствие подвижничества (тапаса). Это «совершенства тела» — способность становиться маленьким, как атом, или увеличиваться, подобно горе, способность преодолевать гравитацию (левитация), омоложение, крепость, «подобная алмазу», здоровье и т. д. Совершенство органов чувств — ясновидение и яснослышание во времени, в пространстве и т. п. Эти силы обретаются посредством аскетизма. Их, как и другие магические силы, достигаемые йогой, мы рассмотрим в третьей главе. Теперь же поговорим о тапасе.
Истоки этого понятия восходят к самым древним и авторитетным текстам. В ведах и упанишадах тапас — творческая сила, с помощью которой Бог сотворил вселенную. Например, Тайттирья — упанишада (6,2) говорит, что вначале существовал единый Абсолют, без второго. Он возжелал: «Я желаю быть множественным! Я хочу размножиться!» — совершив тапас, он создал мир (са тапо-тапиято — он воспламенился подвижничеством). Ауробиндо Гхош переводит это место, не используя термин «подвижничество». «Он сосредоточил всего себя в мысли, и силой своего размышления сотворил вселенную».
В той же упанишаде описан процесс обучения путем тапаса. По сути, здесь обратный процесс творения. Ведь ученик как часть сотворенного сам является первичным абсолютом, превращенным во вселенную путем тапаса, забывшего свою сущность. Тем же тапасом ученик постигает реальность. Это — тапас.
Тапас что это в йоге
Нияма №3 – тапас.
Тапас – это внутренний огонь, горячее стремление заниматься йогой. Это такой двигатель внутреннего несгорания, который заставляет тебя вставать на коврик вместо того, чтобы подольше поваляться в постели. По сути, тапас – это то, что делает приличного человека суровым практиком йоги.
С санскрита тапас переводится как «гореть», «создавать жар». Исследователь йоги Георг Ферштейн в книге «Глубинное измерение йоги» обращает внимание на то, что само слово «тапас» в значении духовной практики, практики йоги, стало употребляться задолго до того, как в широкое употребление вошло слово «йога». «В древности йога называли тапасвой», — говорит Ферштейн.
В современных терминах тапас можно определить как сочетание дисциплины и воли. «Тапас означает дисциплину, опирающуюся на постоянное применение воли в достижении значительной цели, которая предполагает способность жертвовать на этом пути менее важными вещами», — пишет Дэвид Фроули в книге «Йога от А до Я».
Проявляется тапас в ведении определенного образа жизни, который как минимум не мешает практике йоги (а как максимум – ей помогает). Это распорядок дня, сна, питание, даже наше окружение. Соблюдение тапаса подразумевает готовность ограничить себя в чем-то ради продвижения по выбранному пути. Ведь тапас – ни что иное, как пылкое стремление двигаться по пути.
Человек, у которого много тапаса, — это горячий человек. Знаменитый афоризм Шарата Джойса — «I am hot, you are not» — об этом.
«Йоги должны быть очень осторожны с тем, что они делают, как много делают, как долго спят, сколько едят и сколько работают. Это называется тапасом — то, чему вы посвящаете или как организуете свою жизнь. Расстраивая ритмы тела, вы нарушаете свою собственную садхану и практику». «Бхагавад Гита призывает регулировать не только количество пищи и сна, но также работы и отдыха», — говорит Шарат Джойс. «Восемь часов работы достаточно. Нельзя работать 20 часов. Нельзя находиться на празднике 20 часов. Если вы будете делать слишком много того, либо другого, пострадает ваша практика йоги», — предупреждает он.
У слова тапас есть и другое значение – аскеза. В этом значении оно встречается в Махабхарате. Там, например, часто употребляется такой эпитет – великий подвижник, предающийся тапасу (то есть аскезе, самоистязанию). В древнеиндийской мифологии тапас считался средством достижения любой цели. Чтобы умилостивить богов и получить «приз», аскеты-подвижники древней Индии брали различные обеты — стоять на пальцах одной ноги, стоять среди пяти костров под палящим солнцем, и т. д. Причем боги были обязаны вознаграждать совершающих аскезы (тапас), давать им то, чего они просят – часто вопреки своим интересам, здравому смыслу и даже вопреки «благу мира».
Но это, повторим, другое значение тапаса, которое к нашей практике, к счастью, не относится. Тапас как йоговская нияма – это, прежде всего, самодисциплина. Которая, кстати говоря, может ослабевать, и тогда ум человека находит разные причины пропускать практику.
Поэтому опытные практики йоги заботятся о том, чтобы поддерживать тапас на нужном уровне. Как? Тапас генерируется прежде всего самой практикой йоги – асанами, пранаямой, соблюдением ахимсы (ненасилия). Занимаясь регулярно, мы поддерживаем внутренний огонь на нужном уровне.
Еще один способ найти вдохновение для практики – посещать семинары преподавателей, которые нам интересны.
Помогает также чтение классической литературы по йоге и книг авторитетных учителей. Если человек всю жизнь посвятил йоге, то в его книге заложена частичка его тапаса, рвения, и она передается читающему. О важности чтения говорил исследователь Борис Мартынов. «Энергетические излучения мудрости действуют на самом тонком уровне. Они могут изменить и зарядить ваш ум и энергетическое поле, что усилит вашу жизнестойкость. Осознаёт ли человек эти изменения или нет, тем не менее, они будут происходить», — писал он в книге «Нравственность йоги».
В общем, пусть нам всем хватит тапаса на пути!
Аскетизм и тапасья. Сатьянанда Сарасвати
С лово тапасья часто переводят как аскетизм, но этимологически, тапас означает процесс очищения, при помощи которого человек становится более выдержанным, зрелым. Наше тело очень слабое, а ум – еще слабее. Когда у человека слабый ум и тело, как он может совершить своё путешествие длиною в жизнь? Когда двигатель автомобиля не в порядке, его нужно отправить в ремонт. Точно так же тело и ум должны быть капитально отремонтированы, и этот процесс известен как тапас.
Многие люди представляют себе тапас как аскетичную жизнь пуританина или святоши. Но это не вопрос логики или спора. Когда твой дом рушится, то ты его либо чинишь, либо переезжаешь. Тело состоит из разных органов, процессов, работает по определённым законам. Если пищеварительная система слаба, может ли питание малым количеством еды считаться аскетизмом? Нет. В то же время, если ты вовлечен в чувственную жизнь и имеешь слишком много привязанностей, которые волнуют ум, сердце и тело, ты собираешься ещё добавить удовольствий, ещё привязанностей, или уменьшить их? Когда тело больно, необходимо придерживаться определённых ограничений, запретов и воздержаний. Это не аскетизм; это метод лечения, посредством которого можно очистить и освободить себя от грязи, шаблонов и комплексов, которые являются причиной боли и страданий.
Тапасья имеет три формы.
Высшая форма – это саттвичная (благостная) тапасья, которая предназначена для очищения ума и тела для самореализации. Благостная тапасья имеет духовную цель, и если человек хочет следовать ей, он должен практиковать медитацию. В медитации, когда ум причиняет слишком много неприятностей, необходимо практиковать пранаяму. Дыхание и ум взаимосвязаны, следовательно, пранаяма – это очень мощный метод контроля ума.
Пранаяма – это очень важная форма тапасьи. Во время практики пранаямы создаётся йогическое тепло. Это тепло, или внутренний огонь, помогает в пробуждении кундалини. Когда ум находится во власти мощной силы кундалини, он становится полностью устойчивым. Это тапас в гуне благости, процесс, посредством которого вырабатывается физический жар в теле. Этот жар жизненно важен для медитации, но практика пранаямы без подготовки не приведёт к цели.
Конечно, все могут практиковать пранаяму, но для пробуждения кундалини надо провести ряд приготовлений. Без практик асан, бандх и мудр возникнут трудности с пранаямой. Вырабатываемый жар не сможет быть направлен в нужные центры. Поэтому джаландхара бандха, уддияна бандха и мула бандха используются, чтобы запереть прану со всех сторон. Но чтобы правильно использовать замки, практика асан очень важна. Следовательно, мы можем сказать, что вся хатха-йога – это благостный тапас.
Раджасический (страстный) тапас практикуется как продолжительный голод или помещение тела в экстремальные условия жары или холода, для того чтобы рассеять желания и привязанности. Этот тип тапаса вызывает подавление и сдерживание, что требует дополнительного понимания. Большинство людей, которые практикуют этот тип тапаса, который и может быть назван аскетизмом, не имеют ясной цели и часто даже не знают, зачем они голодают. Следовательно, и польза минимальна.
Подводя итоги, можно сказать, что те люди, которые хотят достичь более высоких уровней осознанности должны практиковать саттвический тапас, но в то же самое время, очень важно избегать излишеств в жизни. Излишества делают чувства слабыми, когда необходимо поддержать баланс. Многие люди полностью посвятили себя чувственной жизни, думая, что даже в роскоши возможна самореализация. Те, кто живёт в роскоши, ослабляют свои тела и ум, потому что они зависят от чувственных объектов.
Используя тапасью, вы пытаетесь привести в порядок процесс метаболизма (обмена веществ), при помощи которого все привычки, создающие слабость и препятствующие пробуждению воли, могут быть устранены. Вы должны знать свои потребности. Ваша жизнь должна стать проще. Вы должны сделать выбор, вот и всё. Вы не можете иметь пирог и есть его одновременно. Или вы хотите самадхи, или вы хотите чувственной жизни. До какой-то степени вы будете способны продолжать, но придёт момент, когда вы должны будете покинуть чувственную жизнь.
Вот для чего практикуется тантра. Её цель не оправдать алкоголь, потребление мяса или сексуальную жизнь, но выйти за пределы ваших пристрастий. Это важный аспект духовной жизни. Ум – очень хороший адвокат; он всегда защищает чувства. Но по факту, даже если вы позволите чувствам взбунтоваться, это не принесёт вам счастье. Поэтому, это не важно, что скажет ваш ум. Продолжайте ваш тапас.
Записано в Сатьянанда Ашраме в Барселоне в 1981г.
Тапас – жар практики йоги
Что такое Тапас?
В Йоге для духовного роста существует ступенчатая система. Основоположником данной системы был Патанджали. Йога Патанджали — практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. Суть практики строится на восьми ступенях, эти ступени: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Важным инструментом по направлению к движению цели самореализации (познание своего назначения, задач) является этическо-нравственная основа яма- нияма.
Нияму — внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего, составляют: шауча (чистота), сантоша (удовлетворённость), тапас (строгость, аскетизм, самоограничение), свадъхьяйя (самообразование, самоанализ), ишвара пранидхана (вера в Бога).
Йога как деятельность состоит из тапаса (строгости, аскетизма, самоограничения), свадхьяи (самообразования, самоанализа), ишвара ранидханы (веры в Бога и посвящения всех своих действий, слов и мыслей Высшей цели). Тапас сжигает нечистоту и делает тело крепким.
Слово «тапас» (tapas) происходит от корня, означающего «нагревать», «накалять», то есть означает рвение и полноту усилий. Иногда его рассматривают как очищающие действия, ибо они устраняют нечистоту. Это понятие относится в первую очередь к телу и означает надлежащий уход за ним. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству обретается совершенство тела и органов чувств. Йога использует тапас как одну из составляющих крия-йоги и ниямы. Патанджали подчёркивает, что лишь духовный накал (тапас) может сжечь загрязнения психики. Это совершенно иной уровень тапаса, чем достижение магических сил или статуса царя. Здесь нет надобности в долгом подвижничестве. Тапас, совершаемый ежедневно как составляющая ниямы, вместе с чистотой и удовлетворённостью меняет состояние психики, делает её менее загрязнённой. Практикующий очищается от мирской скверны, накапливает заслуги, повышая запас духовной энергии. Йога понимает под этим такую заботу о теле, при которой оно не беспокоит разум во время медитации.
Иногда «тапас» переводят как «аскетизм», но идея крайней аскетичности также далека от учения Патанджали. После нескольких лет сурового аскетизма Будда Шакьямуни отказался от него и стал проповедовать срединный путь (мадхьяма маргу) с умеренными самоограничениями при высокой нравственности. Термин «тапас» в буддизме означает самодисциплину. Практика тапаса проявляется в регулярности и естественном росте мастерства.
Все высшие вещи происходят только в результате тапаса. Если себе потакать, размягчаться в духе, уровень сразу опускается.
Практика йоги — это всегда тапас и бросание вызова своим возможностям, это возжигание внутреннего огня. Быть человеком для йога не составляет труда. В человеческом обществе йогин — это тот, кто может очень хорошо жить, без всяких проблем; решать задачи обычного среднего человека ему ничего не стоит. Обычный человек решает в большинстве случаев задачи материального мира: как обеспечить свою семью, купить жильё, вопросы карьерного роста, построения отношений с родственниками, друзьями, начальством на работе. Но эти задачи не велики по сравнению с задачей добиться успеха. Вершиной многих людей является добиваться успеха, например получить много денег, стать успешным, влиятельным человеком. Обычному человеку быть йогом по сути очень сложно. Он не сможет узнать сути, пока не закалит свою железную волю и не усмирит эго. Духовная практика требует от него большего. Это ежедневный тапас и самодисциплина.
Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. Низменная часть ни за что не должна выиграть. Победа должна быть за вашей волей. А почему вначале это невозможно? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля — всё это никуда не годится. Если воля слабая, отрешение — это подвиг: «Я отрёкся от пепси-колы, месяц не пью. Я две недели соблюдаю брахмачарью и не ем мясо», но это смешно. Для йогина это не проблема.
От слабой воли мы идём к воспитанной, йогической. Лучшим способом будет совмещать тапас с другими средствами ниямы или асанами. Ежедневно преодолевая нежелание, тренируется воля. Как обычная мышца накачивается благодаря ежедневной тренировке, так и ежедневное преодоление себя «наращивает» волю. Наша воля крепнет, загрязнения слабеют. Мы замечаем, что легко избавляемся от привычек, борьба с которыми требовала усилий (например, с курением, желанием подольше поспать, вкусно поесть и т. д.). Если ежедневно практиковать тапас в течение нескольких лет, результаты превзойдут все ожидания. Вам станет подчиняться и собственный организм. Ваше тело и органы чувств станут невероятно чуткими к вашим приказам. Это и подразумевается под выражением «совершенство тела и органов чувств».
Виды тапаса
Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика ахимсы, или ненасилия, — всё это тапасы тела. С помощью силы брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса.
Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания — всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание (шама), чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни — всё это Тапасы ума.
Умственный тапас более могуществен, чем физический тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический тапас.
Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать по принципу «око за око, зуб за зуб». Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только своё физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворённым и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие разума и воздержанность — всё это формы умственного тапаса.
С философской точки зрения медитация является высшей формой тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим тапасом. Исследование «Кто есть Я?» есть высший тапас. Пратьяхара, пранаяма, дхарана и самадхи — великий Тапас.
Упанишады рассматривают тапас наряду c брахмачарьей как добродетель, порождающую огромную силу. Традиционная философия Индии утверждает, что тапасом можно достичь чего угодно, вплоть до владычества над всем миром. С этой целью индийские аскеты (тапасики) предпринимали самоистязание, например стояли среди четырёх костров, расположенных по сторонам света, на открытом месте, таким образом, что палящие лучи солнца действовали, как пятый огонь. Другим видом тапаса является обет стоять на пальцах одной ноги и т. д. Тапасик не стремится умилостивить Бога или богов, напротив, боги зачастую стараются помешать тапасу тем или иным путём. В основе механизма действия тапаса лежит закон кармы, утверждающий равновесие причин и следствий. В соответствии с этим законом, перенесённые аскетом мучения должны быть компенсированы равноценным количеством счастья.
Откуда берётся тапас и для чего нужен?
Это некий капитал, накапливаемый аскетизмом, но — капитал как таковой. Его можно использовать как для достижения власти, богатства и магического могущества, так и для очищения своей психики. Этот капитал можно накапливать, передавать другому. Тапас тесно связан с понятием тепла, жара, накала. Но это психический огонь, духовный жар. В текстах есть синоним — теджас, накал, блеск, великолепие. Эта одна из основных творческих сил, особенно половая. Интенсивность этого пламени, сопровождаемая разными самоистязаниями, развитием воли, сублимация всех сил в божественный творческий огонь, в свет, рассекающий мглу неведения, — вот что такое тапас.
Мифология полна примеров, когда некто накладывал на себя суровый тапас для достижения могущества. Достигнув желаемого, такие люди прекращали тапас и начинали тратить накопленное. Есть демоны в мифологии, достигшие подобным путём невероятного могущества.
Начав тапас, ученик набирает могущество. Его воля развивается, духовный капитал накапливается. Если он не прекращает тапас, то этот капитал, в точном соответствии с финансовым капиталом, «начинает приносить проценты». Свою силу он не растрачивает, а использует для достижения ещё большего могущества. Проценты не тратятся, а всё время вкладываются в достижение цели. Наконец, такой ученик становится духовным «миллиардером». У него аккумулируется столько же силы, сколько скопил бы обычный человек, тысячу лет простояв на одной ноге. Тапас — это жар страстей, который люди тратят попусту чревоугодием, похотью и т. д. Аскет же этот жар не тратит и в результате накапливает большое количество жара, который учитывается при новом рождении.
Святость придёт, если вы совершенствуете себя нравственно, физически, интеллектуально, эстетически (посредством чувств). Эти 4 породят духовное совершенствование — дхарану и дхьяну. Или практика 5 йог. В раджа-йоге как целостном учении можно выделить бхакти-йогу — любовь, преданность; хатха-йогу — физическое совершенствование, гигиену, закаливание; джнана-йогу — изучение писаний, развитие мудрости, самоучение; карма-йогу — отработку грехов через деятельность, служение людям своими талантами, способностями, опытом; и буддхи-йогу — медитативная практику.
Тапас — третья анга ниямы в раджа-йоге.
Тапас — это один из трёх пунктов крия-йоги.
Тапас означает аскетизм, или практику покаяния.
Тапас — это бриллиант, подобный сверкающему огню.
Тапас означает также обуздание чувств и медитацию.
Тапас ведёт к контролю ума.
Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Очищайте себя с помощью тапаса — и вы достигнете конечной цели.
Hаpада стал бpахмаpиши, Бхагиpатха пpинёс Гангу с небес, Гаутама уговоpил Годаваpи излиться на землю, Валмики осознал силу Рамамантpы, что дало ему возможность составить Рамаяну, Гаpги укpепился в бpахмачаpье, а Сулабха — в духовной мудpости — это всё было достигнуто при помощи тапаса. Да и зачем пpиводить такие огpаниченные пpимеpы? Путём тапаса даже Бpахма и Рудpа стали помощниками человека.
Как ни странно, тапас — это естественная вещь, хотя, может быть, для кого-то эта мысль покажется в чем-то необычной, но, на самом деле, тапас – не есть то, посредством чего достигается нечто далёкое от нас, скорее тапас — это возврат к истинному себе. Просмотрите йогические тексты, там сказано, что не надо купаться в холодной воде, не нужно греться у огня, пища должна быть не горькой и не сладкой, нужно избегать работы в поте лица и т. д. Как это всё понимать? – Держаться середины. Когда доминирует саттва, и в теле более естественный обмен энергий, то оно излучает тепло и свет, что достигается сдерживанием своих крайностей. Это есть дисциплина, и тапас также относится к ней как один из аспектов ниямы. В текстах, может быть, не всё перечисляется, но самое главное — понять основной подход.
Путём дисциплины или позитивной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Соблюдая в мирской жизни принципы ямы-ниямы, следуя правильному режиму дня, трудясь бескорыстно на благо других, заботясь о близких людях, вы со временем почувствуете ту силу духа, которой наделяется человек, полон внутренним огнём устремлённости. Только достигнув очистки психики изложенным выше путём, станет возможным дальнейшее продвижение по «царственному пути» йоги!